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Movimientos por la tierra y noviolencia

Por Rajagopal PV

En la India, el “movimiento por la tierra” más publicitado fue el movimiento Bhoodhan. En las décadsa de 1950 y los 60s, un discípulo de Mahatma Gandhi, Vinobha Bhave, caminó por todo el país pidiendo donación de tierras. Su estrategia fue pedir a las familias de terratenientes que lo trataran como a uno de los suyos y le dieran una fracción de terrenos que pudieran ser redistribuidos a los campesinos sin tierra. Le tomó 14 años caminar por todo el país, obteniendo un poco más de 4 millones de acres de tierra. Este fue un enfoque muy radical, basado en su filosofía del "cambio de corazón". Este enfoque a menudo fue criticado por los partidos políticos de izquierda, porque pensaban que Vinobha Bhave estaba tratando de proteger a los propietarios de tierras y evitar que se dictara una ley que permitiera al Estado expropiar la tierra a los agricultores.

No voy a aprovechar esta oportunidad para analizar el éxito o el fracaso de este movimiento puesto que ya hay mucho escrito sobre ello. Pero es muy interesante ver cómo una persona puede utilizar una estrategia particular para redistribuir la tierra de los poderosos hacia los débiles. A pesar de que los socialistas y la izquierda construyeron su movimiento en torno al tema de la distribución de la tierra, ésta ya no está en su agenda. Con la llegada de la globalización, hay un cambio drástico en el pensamiento de aquellos que creían en las ideologías socialistas o de izquierda. Ellos también se han rendido poco a poco a la idea de que la globalización es inevitable y que no hay mucho que se pueda hacer para proteger la tierra y los recursos que permiten el sustento de la gente. En esta etapa también quisiera reconocer el papel de los grupos radicales que creían en la violencia como método para redistribuir la tierra. Aunque no fueron capaces de distribuir la tierra en un sentido real, por lo menos en las áreas donde tienen presencia, la gente todavía se aferra a la tierra y los recursos de subsistencia, o bien tienen cierto éxito en la prevención de la embestida de la globalización. En Janadesh y Jansatyagraha estamos proponiendo el camino intermedio en el tema la redistribución de la tierra. Creemos que es difícil tener el nivel de poder moral de Vinobha Bhave para resolver el problema utilizando el elemento de la compasión. Tampoco creemos que deba haber derramamiento de sangre, creando animosidad permanente entre los grupos, en nuestro trabajo por la distribución de tierras. El enfoque que hemos adoptado es el uso de la acción de masas no violenta para presionar al gobierno a que resuelva este problema a través de una legislación. Dentro del marco legal que el gobierno puede hacer mucho en cuanto a implementar leyes que ya están allí, pero que sólo pueden ser aplicadas si las autoridades están dispuestas a asumir una posición de apoyo a las comunidades marginadas. Dado que la clase dominante proviene de las comunidades que poseen tierras y recursos, no es fácil para ellos tomar una posición radical a favor de los débiles y marginados. Para los lectores internacionales, permítanme dar algunos ejemplos.

En la India tenemos una ley que limita la tenencia de tierras (ceiling act). Esta norma establece que cada agricultor puede tener hasta 20 hectáreas de tierras de regadío y cerca de 40 hectáreas de tierras de secano (estos números varían de estado a estado). Si esta ley se aplicara en la letra y el espíritu, habría una gran cantidad de terrenos excedentes y disponibles para la redistribución a los campesinos sin tierra. Una gran manipulación tuvo lugar, con el beneplácito de los funcionarios del gobierno, y como resultado la cantidad de tierra excedente disponible para su distribución es limitada. Otro ejemplo es la recientemente promulgada Ley de Derechos Forestales de 2006. Ésta fue el resultado de muchos años de lucha por parte de varios grupos. A través de esta ley, los reclamos de los adivasis por las tierras que han venido cultivando pueden ser resueltos en su favor. Le sorprenderá saber que en un país donde 80 millones de personas son adivasis, sólo 1 millón de ellos recibieron tierras en los últimos 5 años (con 8 miembros por familia, esto viene representar un tasa de distribución del 12,5%) algo que en sí mismo es un indicador de nuestro nivel de actuación en apoyo de la gente pobre. Debido a la presión de grupos de la sociedad civil, el Gobierno ha establecido varios comités para examinar tanto el problema del patrón de propiedad de la tierra como la distribución de las mismas en el país, y así formular recomendaciones. En los últimos 10 años ha habido muchos comités, y muchas recomendaciones interesantes sobre la mesa. Estos han dicho en repetidas ocasiones que si los recursos y medios de vida no se distribuyen, ello dará lugar a una migración en masa a las ciudades, y también puede conducir a un mayor nivel de violencia en la India rural. Por desgracia, estas recomendaciones no se traducen políticas y leyes. Al igual que muchos otros países, la India también se divide en dos partes. Por un lado, los pobres están exigiendo tierra y recursos para subsistir, y al otro lado, las empresas nacionales y multinacionales están pidiendo tierras y recursos. En un mundo globalizado, donde las decisiones tienden a inclinarse a favor de los poderes globales, es importante tener movimientos sociales noviolentos como Janadesh y Jansatyagraha para recordar al Estado que no puede jugar para un solo lado. Las decisiones deben incluir a todos.

Aunque la India tiene una historia de luchas noviolentas, bajo el liderazgo de Gandhi y muchos otros, tendemos a ignorar el poder de la noviolencia al enfrentar nuestros problemas actuales. A pesar de que constantemente discutimos acerca de nuestra historia y nuestro orgullo por la lucha noviolenta, nuestro gobierno tiende a usar la fuerza para sofocar la voz de los que plantean temas en apoyo de los marginados. Gobernar a través de un proceso de consulta y de diálogo no se ha convertido en una cultura, incluso en las democracias más avanzadas. La tendencia natural es decir que el gobierno electo debe tener la libertad de decidir por todo el mundo. Ellos saben lo que es mejor para el interés del país. Y en este análisis, las voces de los marginados se vuelven aún más marginadas. A través de Janadesh y Jansatyagraha, estamos tratando de traer su voz al escenario central. ¿Cuánto tiempo puede un Estado seguir siendo opresivo, y por cuánto tiempo puede ignorar las voces de los oprimidos? Si bien a nivel de la India hay muchos esfuerzos que se están realizando, necesitamos de la solidaridad internacional para hacer funcionar la noviolencia y trabajar en interés de los grupos marginados y desposeídos. 

Permítanme aprovechar esta oportunidad para informarles sobre el tipo de estrategias noviolentas que hemos realizado en la incesante lucha que se inició el 2 de octubre de 2011. La primera estrategia fue elegir el Día Internacional de la Noviolencia para poner en marcha esta acción. Comenzamos un yatra (un viaje por carretera) desde Kanyakumari, en el extremo sur de la India, el 2 de octubre. La segunda estrategia fue involucrar a un gran número de organizaciones, de todo el espectro político. Estamos tratando de convocar a alrededor de 2000 organizaciones para nuestra acción del año 2012. La tercera estrategia fue a viajar por todo el país a través de la yatra y visitar la mayor parte de las luchas noviolentas, donde la gente está tratando de organizarse en contra del traspaso de recursos a los grupos de presión poderosos, y de cada una de estas luchas, estamos tomando muestras del suelo, para crear una exposición en Nueva Delhi para educar a la gente acerca de la historia de cada una de estas iniciativas. Otra estrategia importante es la formación de 12223 activistas para dirigir la histórica marcha de 1 lakh de personas (Nota: Lakh es una unidad del sistema numérico hindú, equivalente a 100.000). Cada uno de ellos tiene que saber cómo una larga marcha se puede organizar con un profundo compromiso con la noviolencia. Otra estrategia utilizada es conseguir que la antigua generación de grupos que lucharon por la libertad y trabajaron bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi hagan un “sit in” en Nueva Delhi, mientras las comunidades marginadas están en el camino. Hay muchas otras estrategias que se están utilizando para hacer que todo el proceso no sólo sea noviolento, sino que además muy participativo. Así que toda la lucha ha sido diseñada manteniendo el tema de las tierras y los medios de subsistencia en el centro de la agenda, pero sin comprometer la filosofía de la noviolencia. A través de este proceso esperamos que el asunto de la tierra vuelva a estar sobre la mesa y el gobierno se vea obligado a actuar de manera tal que se encuentre un remedio estructural de gran alcance que permita la redistribución de la tierra, practicar agricultura sostenible y erradicar la pobreza.

Traducción: Oscar Nawel